Il modello estrattivo: petrolio, estrazione mineraria, agricoltura, silvicoltura.
Una multinazionale (Benetton) con influenza diretta sul potere politico e giudiziario. Politiche statali di espropriazione e sottomissione.
Un genocidio che non ha mai avuto il suo “mai più”.
Solo alcuni degli elementi alla base della campagna che richiede repressione per il Popolo Mapuche.
Estrattivo
Durante il periodo del presidente Menem è stata approvata l’architettura legale che ha dato origine alla ricerca dello sfruttamento delle materie prime in Argentina: leggi minerarie, privatizzazione di YPF, legge forestale, approvazione dei transgenici con l’uso di agrotossici. Ma l’implementazione nei territori avvenne durante il governo Kirchner. Due esempi: da 40 progetti minerari in studio (nel 2003) a 800 progetti (nel 2015); da 12 milioni di ettari con soia transgenica a 20 milioni (22 oggi).
Il governo di Macri continua in questa direzione: rimozione di ostacoli per il settore minerario, bassa tassazione per l’agricoltura (nel 2018 la detassazione della soia trangenica potrebbe costare 1000 milioni al governo – ndr), flessibilizzazione del lavoro per i lavoratori del petrolio. Più estrattivismo, più avanzamento nei territori rurali, dove vivono popolazioni indigene e contadine.
Amnesty International ha contato un piano di 250 casi conflittuali, tra i quali ha rilevato un punto in comune: dietro ci sono sempre aziende (agricole, petrolifere e minerarie, tra le altre), che agiscono con complicità, per azione e/o omissione, dei governi.
Come è successo con la Campagna del Deserto, che aveva come scopo economico quello di immettere la terra nel mercato capitalista, l’Argentina del XXI secolo ripete la storia di passare sopra le popolazioni indigene.
Preesistenza
“Mapuche” significa in Mapuzungun “popolo della terra”. I Mapuche, come tutti i popoli indigeni del continente, esistono partendo dal legame con il territorio. Da lì viene la loro storia, la loro cultura, la loro filosofia, la loro vita e da questo territorio dipendono i loro figli, nipoti e il loro futuro come popolo.
Un argomento falso per attaccare gli indigeni del sud è dire che sono cileni. I popoli indigeni hanno migliaia di anni di storia e, in particolare i mapuche, sono esistiti da molti anni prima della formazione degli stati-nazione. Cioè, sono precedenti all’esistenza di Argentina e Cile. L’articolo 75 della Costituzione Nazionale lo riconosce: “Riconoscere la preesistenza etnica e culturale dei popoli indigeni argentini. Garantire il rispetto della propria identità e il diritto a un’educazione bilingue e interculturale; riconoscere lo status legale delle loro comunità, e la proprietà della comunità e la proprietà comunitaria delle terre che tradizionalmente occupano; e regolarne la consegna di altre adatte e sufficienti per lo sviluppo umano (…). Garantire la partecipazione alla gestione delle loro risorse naturali e di altri interessi che li riguardano”.
Prima di ogni campagna mediatica per attaccare i mapuche, gli accademici ripudiano le falsità dei settori giornalistici. Lo scorso gennaio, i ricercatori della CONICET (Consiglio Nazionale di Ricerca Scientifica e Tecnica – ndr) hanno scritto un testo che riassume centinaia di studi accademici: “Noi affermiamo che i mapuche non sono araucani di origine cilena e non hanno sterminato i Tehuelches (…) I Mapuche non sono ‘indios cileni’, ma popoli preesistenti. Ciò significa che vivevano in questi territori prima che esistessero gli Stati e che c’erano Mapuche in quella che ora è l’Argentina”.
Giornalismo repressivo
“Denunciano legami di gruppi Mapuche con le FARC (Forze Armate Rivoluzionarie della Colombia)”, titolava il quotidiano Perfil Domenica 8 gennaio in un ampio articolo, con riferimento al conflitto del Lof (comunità) Resistenza Cushamen con il Gruppo Benetton. La nota, firmata da Cecilia Moncalvo, ha accusato: “Man mano che appaiono più informazioni, le azioni di (Facundo) Huala e del suo gruppo possono essere lette come il germe di una forma violenta di protesta e di fare politica. Ci sono informazioni, provenienti dalla Gendarmeria, secondo deputati e giornalisti cileni e argentini, che nominano le FARC colombiane come parte dei finanziatori del gruppo (…). Aprono interrogativi su un’area liberata in precedenza per un traffico di armi dall’Argentina al Cile. Facundo Jones Huala sarebbe il tramite”.
Due giorni dopo, martedì 10 gennaio, ci furono feroci repressioni nel Lof Mapuche. Uno al mattino (gendarmeria nazionale). Un altro nel pomeriggio (la polizia di Chubut). Mercoledì c’è stata una terza operazione violenta. Tre repressioni in due giorni. Una caccia al Mapuche. Una dozzina di prigionieri. Altrettanti feriti. Due gravi. L’immagine di Fausto Jones Huala, con una pallottola nel collo, ha fatto il giro del paese.
Alla campagna anti-indigena si è aggiunto il quotidiano Clarin, con un ampio articolo che annunciava un servizio per domenica 22 gennaio con una doppia pagina interna. “Facundo Jones Huala, il mapuche violento che ha dichiarato guerra ad Argentina e Cile”, era il titolo, firmato da Gonzalo Sánchez. Ha citato in sei occasioni voci ufficiali del Ministerio de Seguridad de Nación, Cancillería y Secretaría de Seguridad. Tutte le voci in “off”, riportate senza nome o cognome, che accusavano il Lof Cushamen di eventi tanto inusuali quanto estranei alla realtà. Secondo Clarín:
-I Mapuche sono legati ai gruppi curdi e all’ETA dei Paesi Baschi.
-Hanno ricevuto finanziamenti da Kirchner.
-Il Lof Cushamen ha causato incendi, rapimenti di persone e tentativi di assassinio, tra le altre cose.
Non viene fornita alcuna prova di tutti questi fatti. Solo l’opinione del governatore Mario Das Neves e voci non identificate.
Gonzalo Sánchez, autore della nota e direttore del giornale, ripete ciò che ha scritto Cecilia Moncalvo nel Perfil: collega il Lof Cushamen (e Jones Huala) con l’organizzazione della Resistenza Ancestrale mapuche (RAM), quando la comunità non ha mai dichiarato di far parte di questa organizzazione. Seconda fattore: Sanchez non dedica una sola riga alla voce del Lof Cushamen, o agli avvocati, o ad organizzazioni dei diritti umani che li seguono.
Infobae non era di meno. “La violenza, l’anarchia e il supporto esterno: il profilo di due gruppi Mapuche che tengono sulle spine Cile e Argentina”, titolava il 9 agosto un articolo di Martín Dinatale, con tutte le voci fuori campo e senza interviste a Mapuche. Un articolo che avrebbe potuto essere scritto da Patricia Bullrich.
Insolita la nota di Claudia Peiró in Infobae: accusò i Mapuche di essere finanziati dagli inglesi. “The Mapuche Nation, il popolo originario con sede a Bristol, Inghilterra”. Non fornisce una sola prova che accrediti questa relazione.
Clarín ammoniva:”Jones Huala raddoppia la posta: ha invitato alla ribellione e alla lotta armata. Dalla prigione in cui è detenuto, il referente Mapuche ha apertamente chiesto azioni violente”. Firmato dal corrispondente di Bariloche, Claudio Andrade, noto alle organizzazioni Mapuche per il suo stile che rasenta il razzismo.
D’altra parte, anche rinomati giornalisti, intellettuali, artisti e politici non hanno esitato a gettare sospetti sul leader Qom Félix Díaz di Formosa e, allo stesso tempo, a nascondere le atrocità del governo feudale di Gildo Insfrán. Commentatori radio vicini al Kirchnerismo minimizzavano le richieste dei Qom e hanno persino fatto interviste condiscendenti con Insfrán. Nel “migliore dei casi”, erano chiamati al silenzio prima della violazione dei diritti. Il giornalismo affine al kirchnerismo ha fervidamente sostenuto l’estrazione di petrolio in Vaca Muerta, anche se violava i diritti degli indigeni che venivano repressi. Con il macrismo al potere, quegli stessi giornalisti, intellettuali e artisti sono inorriditi e ripudiano la violenza sopportata dai Mapuche.
I giornalisti di entrambe le parti hanno qualcosa in comune: scrivono di un evento senza visitare il territorio. Non visitano (né visiteranno) le comunità indigene. Sono giornalisti da scrivania. E le loro menzogne si ripercuotono nel peggiore dei modi: legittimano le repressioni.
Genocidi
Rapimenti di bambini. Scomparsa di persone. Torture. Campi di concentramento. Assassinii.
E’ quello che ha sofferto la società argentina nelle mani dell’ultima dittatura civile-militare.
Ciò che ha sofferto il popolo ebraico nelle mani del nazismo.
Anche i Mapuche hanno subito rapimenti di bambini, la scomparsa di persone, torture, campi di concentramento, omicidi. Ma non c’è mai stata una richiesta di perdono, né risarcimento né giustizia.
Non c’è stato un “mai più” per ciò che è stato sofferto dalle popolazioni indigene.
Diana Lenton, dottore in antropologia e insegnante dell’UBA, lo riassume così: “Lo stato fu costituito sulla base di un genocidio. Richiedeva che non ci fosse più discordanza interna. I trattati con i nativi sono stati annullati, lo Stato ha garantito che non avrebbero interferito nella costituzione di quello stato. Questo è ciò che si chiama genocidio costituente, sono genocidi che danno origine a uno stato “.
Recupero
“Wiñomüleiñ ta iñ mapu meu” significa nel linguaggio mapuche “territori recuperati”. È un desiderio, una pratica di rivendicazione e, soprattutto, un diritto dei popoli originari di ritornare ai fondi che sono stati loro tolti in passato. Negli ultimi quindici anni, e dopo aver esaurito l’iter amministrativo e giudiziario, il popolo Mapuche ha recuperato 250 mila ettari che erano nelle mani di grandi proprietari terrieri.
I piccoli borghesi urbani possono stare tranquilli: gli indigeni non occuperanno gli appartamenti nei quartieri Palermo o Recoleta, né sono interessati alle dimore di Nordelta. Ritornano solo nelle terre dei loro antenati che oggi sono nelle mani di grandi imprese.
Anche i paladini della legalità possono essere soddisfatti: i recuperi territoriali sono supportati da trattati internazionali, che sono predominanti sulle leggi locali.
“Ove possibile, i popoli indigeni hanno il diritto di tornare alle loro terre tradizionali, non appena cessano di esistere i motivi per i quali sono stati trasferiti o re-ubicati”, dice l’articolo 16 della Convenzione 169 dell’Organizzazione Internazionale del Lavoro (ILO) , che ha una posizione prevalente rispetto alle leggi nazionali. L’articolo 14 recita inoltre: “Devono essere prese misure per salvaguardare il diritto dei popoli interessati a utilizzare terre anche se non esclusivamente occupate da loro, ma a cui hanno avuto solitamente accesso per le loro attività tradizionali e di sussistenza”.
La Dichiarazione delle Nazioni Unite (ONU) sui diritti dei popoli indigeni, adottata nel settembre 2007, mette in evidenza all’articolo 10 “l’opzione del ritorno” contro lo sfollamento forzato e l’articolo 28 legifera che “abbia il diritto al risarcimento, con mezzi che possono includere la restituzione (…), per territori e risorse tradizionalmente possedute, occupate o comunque utilizzate e che siano state confiscate, prese, occupate, usate o danneggiate. ”
“Le comunità indigene nella giurisprudenza della Corte Interamericana dei Diritti Umani (CIDH)” è il titolo del lavoro sul Diritto internazionale di Rolando Gialdino, ex segretario dei diritti dell’uomo della Corte Suprema di Giustizia della Nazione, la più alta corte del paese . Analizzando come la CIDH ha trattato il possesso ancestrale: “I membri dei popoli indigeni che hanno a malincuore perso il possesso della loro terra che è stata legittimamente trasferita a terzi inconsapevoli, hanno diritto alla restituzione della stessa o ad ottenere altra terra pari per estensione e qualità”.
Il recupero territoriale comprende molto di più che la semplice superficie: insedia una diversa concezione della terra, che sfida il concetto di proprietà individuale alla ricerca della redditività e lo sostituisce con uno ambito di occupazione collettiva, “territorio ancestrale”, imprescindibile per lo sviluppo di un popolo originario.
Benetton
Nel 2007, la comunità mapuche a Santa Rosa Leleque è tornata al territorio indigeno: ha recuperato 625 ettari di quello che era allora parte del podere Leleque della ‘Compañia de Tierras Sud Argentino’ (Gruppo Benetton), situata tra Esquel e El Bolson. Il caso ha avuto ripercussioni nazionali e internazionali. Rosa Rúa Nahuelquir e Atilio Curiñanco, autorità della comunità, viaggiarono FINO a Roma assieme al premio Nobel Adolfo Perez Esquivel. Si incontrarono con la famiglia Benetton, che promise di donare terreni all’interno della provincia del Chubut. Ma la compagnia offrì solo terreni che erano improduttivi.
La comunità non ha accettato, chiarendo che le popolazioni indigene non accettavano la “donazione” ma la “restituzione” di terre che erano state rubate da privati. Il caso è andato avanti in tribunale, c’è stato un tentativo di sfrattarli, ma la comunità è rimasta nel luogo. Benetton non ha mai accettato la sconfitta perché questo avrebbe permesso alle altre comunità di ripetere l’azione.
Nel novembre 2014 lo Stato (provinciale e nazionale) ha concluso l’indagine territoriale della comunità di Santa Rosa Leleque. Nell’ambito della legge nazionale 26.160, ha riconosciuto il possesso e l’uso dei 625 ettari da parte del popolo mapuche. La comunità ha sempre denunciato le irregolarità nel titolo di acquisto dell’impresa Benetton (spiegato in dettaglio nel libro “Ese ajeno sur”, del ricercatore Ramón Minieri).
Il 13 marzo 2015 si è svolto un nuovo recupero territoriale nel fondo Leleque di Benetton. Il Lof in Resistenza del dipartimento di Cushamen e il Movimento Autonomo Mapuche (MAP), in una dichiarazione spiegano come motivo dell’azione: “Abbiamo agito contro la povertà delle nostre comunità, la mancanza di acqua, il confinamento in terre improduttive e la depredazione che è in corso dal momento dell’erroneamente chiamata ‘Conquista del Deserto’ ad oggi da parte dello Stato e di grandi proprietari terrieri. Inoltre per la presenza di un enorme quantità di reiñma (famiglie) senza terra che potrebbero almeno sopravvivere con dignità”,
Non era più solo un cattivo esempio. Ce n’erano già due. E potrebbero diventare di più.
Benetton ha scaricato tutto il suo armamentario legale contro i mapuche e assunto un’agenzia internazionale di stampa e lobby (JeffreyGroup) per una campagna mediatica, sia a livello provinciale che nazionale. Il responsabile in Argentina di JeffreyGroup è Diego Campal, che viene presentato come “specialista in risoluzione dei conflitti e gestione delle crisi”.
Sistematicamente arrivavano i comunicati stampa e le foto ad alta definizione degli “attentati” subiti dalla tenuta di Benetton. I principali destinatari: il giornale Jornada (Chubut), Río Negro (il più letto della Patagonia), Clarín e La Nación. Gli stessi comunicati arrivarono nell’ufficio del governatore del Chubut, Mario Das Neves, e dei suoi ministri.
La campagna mediatica faceva i suoi primi passi e collegava i mapuche ai gruppi paramilitari (ETA, FARC).
Nemico interno
Nel dicembre 2016, il governatore Das Neves ha richiesto un processo politico contro il giudice Guido Otranto per non aver condannato Facundo Jones Huala (il capo spirituale del Lof en Resistencia de Cushamen). “Non vogliamo che i giudici federali agiscano in connivenza con i criminali”, ha detto riferendosi ai mapuche. Inoltre, ha esortato la popolazione a disobbedire al giudice: “Che la gente reagisca, che non gli consenta, sebbene sia un giudice, di eseguire questo tipo di azioni”.
Il Ministero della Sicurezza, guidato da Patricia Bullrich, ha accusato in un rapporto interno dell’agosto 2016 i popoli originari della Patagonia di reati federali e li ha ritenuti responsabili di atti criminali senza fornire alcuna prova. Il rapporto interno era intitolato “Rivalutazione della legge. Problematica nel territorio Mapuche” e ha riconosciuto che la Polizia di Sicurezza Aeroportuale (PSA) eseguiva “compiti di investigazione” illegali e catalogava i reclami come “minacce alla sicurezza sociale”. Il Ministero della Sicurezza ha fatto proprio il discorso delle compagnie petrolifere, che hanno sostenuto che le comunità indigene avrebbero “invaso” i giacimenti petroliferi.
Un centinaio di organizzazioni di popoli originari, Amnesty International, il Servicio de Paz y Justicia (Serpaj) e l’Assemblea Permanente per i Diritti Umani (APDH) hanno emesso un comunicato per avvertire della “stigmatizzazione e della la persecuzione del Popolo Mapuche”. Il testo, dal titolo “La lotta indigena non è un crimine”, ha messo in discussione il governo: “Il ministero della Sicurezza colloca le rivendicazioni territoriali mapuche come minacce alla sicurezza sociale (…) Lo Stato favorisce gli interessi delle imprese petrolifere e criminalizza il popolo mapuche”.
Il 21 giugno scorso, un centinaio di soldati della gendarmeria nazionale ha raggiunto la comunità Mapuche Campo Maripé (a Vaca Muerta, Neuquén), ha chiuso le strade interne e ha scortato gli equipaggi della YPF per una nuova trivellazione petrolifera.
I membri della comunità hanno chiesto spiegazioni, hanno chiesto di presentare l’ordine giudiziario (che non è mai stato mostrato) e hanno chiesto che lasciassero il territorio indigeno.
La Gendarmeria ha persino impedito alla comunità di lasciare la propria terra. “YPF usa la gendarmeria per entrare illegalmente nel territorio mapuche. Sono entrati senza richiesta né autorizzazione, con una procedura totalmente eccessiva, senza una parola e senza mostrare un ordine del tribunale. I membri del Lof (comunità) sono stati minacciati e sono stati ostaggi nel proprio territorio” ha denunciato il Consiglio di zona Xawvn Ko della Confederazione Mapuche di Neuquén, che ha contestato la “militarizzazione” del luogo e ha accusato il Ministro della Sicurezza Patricia Bullrich, di una “escalation di repressione”.
Pericolo
“Essere indigeni oggi è essere sovversivi”, ha riassunto semplicemente in una ‘mateada’ Jeremías Chauque, mapuche, musicista, produttore di alimenti bio (senza agrotossici). E ha aggiunto: “Noi indigeni non accettiamo l’estrattivismo. Non lo accetteremo mai. E moriremo combattendo contro imprese minerarie, imprese petrolifere, imprese transgeniche. Ecco perché ci considerano un pericolo”.
Facundo Jones Huala, dal carcere di Esquel, fu sulla stessa linea: “I Mapuche promuovono la ricostruzione del nostro mondo e l’espulsione dall’estrattivismo dal territorio. Come mapuche non possiamo essere in terre che sono state maltrattate, non possiamo essere mapuche con i pozzi petroliferi o con le compagnie minerarie. Abbiamo bisogno della nostra terra sana, in equilibrio e armonia. Ristabilire quell’equilibrio oggi è rivoluzionario, è alterare l’attuale ordine del capitalismo estrattivo. Ecco perché noi mapuche siamo un problema per il potere”.
Sparare
Prima della scomparsa di Santiago Maldonado, in occasione di una repressione della gendarmeria nazionale il 1 ° agosto, la ministro Patricia Bullrich diceva contro le comunità indigene: “Non permetteremo una repubblica autonoma e mapuche in mezzo dell’Argentina. Questa è la logica che stanno pianificando, il disconoscimento dello stato argentino, la logica anarchica”.
La Sociedad Rural Argentina, promotore della Campaña del Desierto e partecipe dell’ultima dittatura civile-militare, ha contribuito con una dichiarazione: “Deve finire l’impunità per i gruppi criminali e violenti del Sud” (riferendosi ai Mapuche).
La Confederazione Mapuche di Neuquén rispose al Ministro della Sicurezza: “La funzionaria Patricia Bullrich nelle sue dichiarazioni piene di disprezzo razziale e ignoranza, costruisce una vera e propria insalata di concetti sbagliati. Non conosce i concetti di base degli stati moderni e evoluti che sono considerati come stati plurinazionali. La nostra condizione di Nazione Mapuche si basa sulla preesistenza millenaria riconosciuta dalla stessa Costituzione argentina. Negare questa realtà è tipico degli stati autoritari e colonialisti che ignorano la diversità”.
“Uno stato plurinazionale non dipende dal permesso di un dipendente pubblico. È legato ad un’esistenza di migliaia di anni prima dello stato moderno di appena due secoli di vita” dice la Confederazione Mapuche e segue:”la plurinazionalità non è una proposta separatista ne NÉ escludente. Al contrario, è uno strumento per l’unità nella diversità. Se noi mapuche non assumessimo la nostra nazionalità, saremmo un popolo senza storia e peggio, saremmo un popolo senza futuro”.
Anche il Consejo Asesor Indígena (CAI), storica organizzazione mapuche della Patagonia, ha pubblicato un documento: “Condanniamo le azioni dello stato contro gli eventi che si sono verificati (la Cushamen) ed esprimiamo la nostra solidarietà con le vittime della violenza di stato e con le loro famiglie. Chiediamo la riapparizione di Santiago Maldonado e dichiariamo responsabile lo Stato nazionale per l’attuale stato di militarizzazione subita dalle popolazioni indigene”.
“Non vogliamo che l’atteggiamento dello Stato e della società verso di noi sia repressione, discriminazione e razzismo”, ha affermato l’organizzazione indigena. Ha ricordato che il popolo mapuche ha subito incendi, persecuzioni giudiziarie e di polizia, minacce di morte, molestie, incursioni e tentativi di sgombero. E il CAI ha rilasciato un chiarimento: “Manteniamo la nostra istanza e la fermezza nella nostra lotta”.
Soluzioni?
Una domanda ricorrente è da dove passa la soluzione. E la risposta indigena è solitamente semplice: “Che la legge sia rispettata”.
L’Argentina ha una cospicua legislazione che favorisce le popolazioni indigene: la Costituzione (articolo 75, punto 17) le costituzioni provinciali, la Legge 26160 (stop agli sgomberi), la Convenzione 169 della OIT e la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui popoli indigeni. La legge stabilisce che i popoli indigeni devono contare su “territorio adatto e sufficiente” e deve essere fatta una consultazione libera, precedente e informata” prima di qualsiasi fatto che possa coinvolgerli. Tradotto: nessuna azienda estrattiva può entrare nel territorio indigeno senza aver prima condotto un processo di consultazione (che può richiedere anche anni) con la comunità.
Nelle mani di giudici e pubblici ministeri, tali leggi non vengono rispettate.
Perché l’inosservanza? Si tratta di una politica statale che attraversa tutti i governi: violazione dei diritti degli indigeni a beneficio di compagnie petrolifere, grandi allevatori, imprese agro-alimentari e minerarie.
Tratto da
http://www.lavaca.org/notas/que-hay-detras-de-la-campana-antimapuche-extractivismo-medios-y-un-genocidio-que-no-termina/ di Darío Aranda (La Vaca)
